三皈依既是皈依佛、皈依法、皈依僧。要用尽全部的生命去完成皈依。皈依的“皈”字是反黑为白，转染成净，把心地住于正念清净境界；“依”字是依靠的意思。普通皈依二字简释为依靠、救度、恭敬等义。
如把三皈依浅白的说∶皈依佛是我们依靠佛陀的指示，皈依法是我们依靠教义求得真理，皈依僧是我们依靠僧伽引导，正信佛教。换句话说，皈依了三宝可得救度，好像大海中的航船，需要有指南针，迷路的小孩重归慈母怀抱，便可获得天伦的温暖与慰籍。
大毗婆沙论云：
众人怖所逼 多归依诸山
园苑及丛林 孤树制多等
此归依非胜 此归依非尊
不因此归依 能解脱众苦
诸有归依佛 及归依法僧
於四圣谛中 恒以慧观察
知苦知苦集 知永超众苦
知八支圣道 趣安隐涅槃
此归依最胜 此归依最尊
必因此归依 能解脱众苦
皈依三宝是进入佛教的初步仪式，表示正式做个佛教徒。要知道一个忠实佛教徒，是要实行佛陀的教理。佛陀在世时告诉门下弟子说∶“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”这话是佛教精要的教义，只要依教奉行，恶事不作，善事多做，心地一定会快乐。
佛陀是正觉的示范，为我们的大导师；教理是指示人生正道，消灭烦恼与痛苦清凉药剂；僧伽是绍隆佛法，代表佛陀转法轮，引导众生入佛智的比丘。大家要时念三宝的功德，即念念不忘至尊导师（佛陀）、生活指南的佛法、代表至尊的僧伽，使自己的思想纯正，心地不染，行为善良；同时要努力利他的工作，表示佛法救世益人的精神，完成美满快乐的佛化生活。
以下文章摘于
鄭振煌教授于2004年9月13日假古晉佛教居士林講述
陳淑蓉居士整理
三皈依–信佛、信法、信僧
信佛
在家人行菩薩道，首先從信開始，信的基礎就是信三寶，不只信釋迦牟尼佛而已，作功課時要三皈依。自皈依佛，當願眾生體解大道，發無上心。 我們皈依佛，是自己（眾生之一）要先體解大道，發無上心，然後希望其他眾生也能夠體解大道，發無上心。 什麼是體解大道？這包括體證和瞭解大道。什麼是大道呢？大道就是佛道。大乘是大道，因為在時間上是指過去、現在、未來三世；空間是指十方法界；發的願是無邊無際；做的事情是沒有任何限制的。
大道無二，是不可思議境界，不管出家、在家皆可修行，皆可成佛，這才是大道。修禪宗可成佛，念佛亦可成佛，才是大道；修四無量心可以成佛，修六波羅密也可以成佛；要三大阿僧祇劫可以成佛，要當生亦可成佛；在娑婆世界可以成佛，在西方極樂世界或東方藥師佛淨琉璃世，也可以成佛，這才是大道。把心量打開到無邊無際，一切世間、出世間法皆是佛法，這才是體解大道。大道不只在佛堂裡，或坐在蒲團上打坐時才有，因為我們在佛堂的時間很有限。我們任何時刻皆可體解大道，不管是在家裡、在工作場合中、睡覺中、走路時，吃、喝、拉、撒、睡時，任何時刻皆可以體解大道。
發無上心是指發無上正等正覺之心，不只是小小的覺悟而已。小小覺悟是體悟身心五蘊是苦，所以要解脫，要修出離道，離開塵世、紅塵；而無上正等正覺之心，是指再也沒有世間法與出世間法的差異，當下只要心胸開放、豁達，把心安住佛性就是發無上心。所以信首要相信自己的佛性，我們的佛性現在雖然被煩惱障、所知障所遮蓋，但是這些都是假的，虛幻的，是可以改變且轉化的。只要「狂心頓歇，歇即菩提」，當下成佛。
信法
自歸依法，當願眾生深入經藏，智慧如海。經藏不只是有限的經典，甚至五蘊解脫的道理也是經藏，還包括宇宙的道理、眾生的道理、所有一切法門的道理。佛法是非常深廣的。諸位菩薩能夠接觸到中國大乘佛法是非常有福報的。世間學問比不上大乘佛法的深廣、智慧如海。智慧不只是相對的智慧，還要有超越、絕對、不二的智慧。相對的智慧是說我現在很煩惱痛苦，我要求解脫，一旦解脫就清淨了。絕對、超越、無上、不二的智慧是《維摩詰所說經》所提出的：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」對於最高不二的勝義諦，即一切皆不二的最高真理，非常清楚，安住不動，但在世間法上揀擇善惡，不隨波逐流。
自己要有智慧才知道如何修行，不要認為只有自己修的法門才是唯一的，才是對的，別人修的都不如自己的法門。只要把握大乘的原則，就是修大乘道。大乘的原則以佛性為中心，一切眾生皆可成佛。所有大乘菩薩道修行法門都是在顯發佛性，何謂佛性？佛性就是佛的性。佛的性是什麼？佛性就是法身佛、報身佛、化身佛的性。
（1）法身佛的性就是沒有形相、沒有分別，是絕對的真理、無形無相、一切皆無二、平等廣大清淨，叫作法身佛。所以佛性的第一個定義就是法身佛的性，沒有任何形式、分別、範圍、一切皆是、當下平等不二，此即法身佛的佛性。
（2）報身佛的性就是清淨、莊嚴。要如何安住在報身佛的佛性上？即要清淨、莊嚴。清淨就是心不要煩惱、失望、悲觀，沮喪；心要開放、光明、清淨，沒有任何分別、妄想。莊嚴就是讓眾生看到就心生歡喜，不要愁眉苦臉、老是發脾氣，眾生不會喜歡的。莊嚴以現代語言即非常漂亮、英俊，但非世俗的英俊漂亮，而是讓眾生看了非常歡喜，此即莊嚴，身語意都要非常莊嚴。大乘佛教的佛像非常莊嚴，是顯示報身，要廣度眾生。阿羅漢像則不同，阿羅漢是自在的，有些人不見得喜歡。但大乘的佛像是安祥寧靜，令眾生喜悅，此即報身佛的性。
（3）化身佛的性是隨緣度眾。眾生有需要，我就去幫助。《維摩詰所說經》云：「要做眾生不請之友。」不必等到別人來請求，才去幫助他、關懷他。只要看到有人痛苦，就要主動去幫助關懷。即使看到一隻貓，一隻狗受傷也要去幫助牠。什麼地方需要我們，就主動去幫助，此即化身佛。
成佛需要無上的智慧，整個大乘佛法所談的就是佛性的智慧。佛性的智慧就是法身佛，沒有形式、分別、對立；報身佛清淨莊嚴，令眾生喜悅；化身佛應眾生所需而立刻出現。修大乘佛法就是安住在佛性上，也就是說心時時刻刻要想到法身佛、報身佛、化身佛的性。
換言之，就是《大智度論》所說的「一切智智相應作意，大悲為上首，無所得為方便」一切智智，也就是一切道種智，佛的圓滿智慧象徵著法身佛的性質。大悲為上首，就是報身佛的性質，大悲願眾生離苦得樂，因此我們要清淨莊嚴，大悲為上首。無所得為方便，也就是度眾方法不拘泥於一法，不拘於誦經、念佛、打坐，不離法、報、化三身，都是幫助眾生的方法，此為方便，無所得為方便。自皈依法，不只皈依三藏十二部經典的道理，而且要去瞭解法、報、化三身佛的智慧，如此才能智慧如海。
信僧
自皈依僧，當願眾生統理大眾，一切無礙。僧有出家僧和在家僧二種。僧是梵文Sangha的音譯，也就是大眾的意思。即一群人聚在一起，有共同的理念、規矩及修行。狹義的說是出家僧，廣義的說是指出家僧和在家僧。因此居士林就是一個僧團，是一個在家僧團；如果是寺廟的出家法師則是出家僧團。修行為什麼一定要皈依僧呢？一個人修行是非常危險的。因為有時候走錯路，或者是走火入魔都不知道。諸位！你一個人在家誦經跟在佛堂誦經力量是不一樣的。外面的蓮友正在誦《地藏經》，那種力量，那種磁場是很大的。一個人在家裡很容易放逸，打妄想。大眾的力量是很大的，即使在道場不想修，也可以受到薰陶。如果不相信，你可以做個實驗試試看！回家將臉盆裝水，用手旋轉之後，再拿一張紙或一艘船放下去，它自然就會在漩渦中旋轉。也就是說諸位一定要皈依三寶，參加一個共修的團體。當然是要正法的團體，才不會走錯路。來到道場就已經在修行了，即使只是坐下來，都會受到別人力量的影響，像漩渦一樣，你想停下來都不行呢！想想看，像那張紙、那艘船自然就轉，自然就旋，一點力氣都不用發，別人會帶動你，所以一定要皈依三寶。
皈依三寶是皈依自性佛、自性法、自性僧，自性就是指佛性。皈依僧就是皈依自性僧，當願眾生統理大眾，一切無礙。眾生統理大眾，一切無礙，可能嗎？也許大家會想林長只有一位，我是林友，怎麼會統理大眾呢？其實每一個人都會統領大眾。大眾不只是在座的林友，在座的人員是大眾，大眾就是眾生，自己的妄想就是眾生。每起一個妄念，就是一個眾生。想想看！坐在這裡的短暫時間，有多少眾生出現呢？統理大眾不僅是在事相上的統理大眾，如當林長要帶領大家如何推動佛法的工作，那是非常粗淺的，只是事相上、表面上的統理大眾。
真正統理大眾是在自己的內心、從自己做起，自己的思想、念頭統理好了，一切無礙。自己的念頭一起都很清楚，都是慈悲喜捨，都是安住於佛性，都是法報化三身佛的性，此即統理大眾。我的念頭不是煩惱的，不是充滿貪嗔痴慢疑的，不是分別、妄想的，不是沒有智慧的，此為統理大眾，一切無礙。自己的大眾統理好，自己的心統理好，安住於心，安住於自性，才是真正皈依三寶。然後在自性上，我們的家庭、工作場所、團體、社會、國家、世間，都統理大眾，一切無礙。事相上的粗淺統理大眾，以大眾的心性為基礎，只要每一個人的心念都不離佛性，即法報化三身佛的性，都是慈悲喜捨，都是智慧、慈悲具足圓滿的。任何一個念頭、任何一句話、任何的行為出來，都安住在佛性上自性上，就可以統理大眾，可以慢慢的影響。
因為這世間、萬法是唯心所造。世界是人的共業所造，而共業是以自己的心為基準的。換言之，第三個信即皈依僧，當願眾生統理大眾，一切無礙。先從自己開始，把自己的念頭、思想統理好。擴而大之，在事相上去統理大眾。大乘佛法的信，就是信自己的佛性，因為自己有佛性，所以眾生皆可成佛。不要小看自己，我們現在都是在成佛的路上前進！
